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    Education religieuse: l'Institut bouddhiste du Mont Emei promeut le développement du « bouddhisme humaniste »
      2017-08-09 17:30:39  cri

    Au début du siècle dernier, face à la chute de bouddhisme en Chine, maître Taixu a proposé un « Bouddhisme de la vie humaine » et un « bouddhisme humaniste ». Il pensait à cette époque-là que le bouddhisme doit servir la vie réelle, la société réelle et avoir une place dans la société. Ensuite, sa théorie a été reprise par des héritiers à l'instar de Zhao Pulao, maître Yinshun, Bianneng, Xingyun et développée comme un concept en commun dans le bouddhisme en Chine. En 1983, à l'occasion de la célébration du 30e anniversaire de l'établissement de l'Association du bouddhisme en Chine, le concept du « bouddhisme humaniste » a été désigné et adopté officiellement comme l'idée directrice des affaires de l'enseignement et du travail bouddhiste chinois contemporain.

    Pour mieux servir la société réelle, faire mieux rayonner l'esprit, le bouddhisme ne peut pas se développer sans la formation des talents. A l'heure actuelle, approuvé par le Bureau national des affaires religieuses, le bouddhisme est enseigné dans 38 écoles officielles en Chine. L'Institut bouddhiste du Mont Emei est l'un des instituts supérieurs célèbres en Chine. Situé dans le temple du grand bouddha, au pied du Mont Emei, cet Institut, dont l'histoire peut être remontée à l'an 1927, est l'un des premiers établissements bouddhistes en Chine. Il forme un grand nombre de talents dans le milieu bouddhiste. Depuis sa création, l'Institut bouddhiste du Mont Emei insiste sur le concept du « bouddhisme humaniste ». Le vice-président de l'institut maître Longzang nous présente :

    « «Le bouddhisme Humaniste» est un choix historique de la transformation moderne du bouddhisme à l'époque contemporaine. En même temps, il est un choix accordé au développement de l'histoire et à la situation nationale de la Chine. Sous ce concept, le bouddhisme accorde de nouveau l'attention à la culture, à l'éducation, à la charité, etc., ce qui consolide la base théorique pour la construction d'un bouddhisme moderne et établit un modèle d'enseignement bouddhiste encré dans la réalité ».

    L'interview avec le vice-président de l'institut maître Longzang

    Avec le temps, le modèle d'éducation bouddhiste en Chine a connu une pleine évolution. Maître Manlin, le vice-président de l'Association du bouddhisme du mont Emei, nous présente :

    « L'éducation bouddhiste contient 3 étapes. La première est l'enseignement par la traduction. Le moment de traduire l'œuvre classique est celui de diffusion de la connaissance. La deuxième étape est l'enseignement traditionnel au temple. La troisième est le nouveau enseignement pratiqué depuis une centaine d'années à l'Institut bouddhiste.»

    L'enseignement par la traduction est de forme et porte sur les talents de la recherche et de la traduction des œuvres classiques bouddhistes ; l'enseignement au temple repose sur l'exploitation de l'intelligence des disciples au moyen de questions- réponses entre le maître et ses disciples. L'Institut bouddhiste popularise ainsi la connaissance, aide les disciples à connaître le bouddhisme par l'enseignement scolaire.

    L'enseignement à l'Institut bouddhiste chinois s'intègre progressivement dans le système de l'éducation sociale. L'Institut bouddhiste du Mont Emei compte aujourd'hui une centaine de disciples, qui sont scindés en groupe d'hommes et de femmes sur la base de la discipline et de la législation de l'Institut. Selon maître Didao, chef du département des affaires scolaires de l'Institut, l'enseignement monastique est le point clé de l'éducation à l'Institut bouddhiste du Mont Emei. Il se situe à trois niveaux : cours préparatoires, cours de Licence et de Master avec comme priorité les cours de Licence. Maître Didao nous explique :

    « Les cours de Licence comprennent deux parties : le système d'enseignement normal et le système tutorial. Nous combinons les deux systèmes. Les disciples choisissent des cours obligatoires et optionnels pour les deux premières années et les autres cours sont pris en charge par un professeur spécial. Le système tutorial dans l'enseignement bouddhiste s'apparente au système de Master, mais le professeur bouddhiste se charge aussi de l'éducation à la vie quotidienne et la formation morale ; un peu comme dans le système d'apprentissage. »

    A part l'enseignement monastique, l'Institut met en place l'éducation pour les profanes et les cours visés s'adressent aux personnes qui s'intéressent au bouddhisme. Maître Didao nous présente :

    «L'éducation profane est conçue principalement pour les croyants laïcs et les personnes qui s'intéressent au bouddhisme. Nous disposons de deux mécanismes. L'un repose sur les cours de nuit : nous envoyons les maîtres pour donner des cours gratuits pour ces profanes dans le Mont Emei et Leshan et créons une classe spécialement pour les personnes qui s'intéressent au bouddhisme. L'autre mécanisme est fondé sur une classe de formation de 2 ans, qui s'effectue à temps partiel. Les profanes peuvent avoir une connaissance globale sur la théorie fondamentale et les méthodes de pratiques élémentaires du bouddhisme. »

    Les affaires religieuses sont une partie importante du développement de la société et de la gouvernance de l'Etat. Autour des questions religieuses, le président chinois Xi Jinping a spécifiquement souligné que l'essence des affaires religieuses est le travail de masse : on doit appliquer intégralement la politique de liberté de croyance religieuse du parti, faire orienter positivement la religion à correspondre à la société socialiste. Maître Longzang pense que le concept du « bouddhisme humaniste » comme idée directrice des affaires de l'enseignement et du travail bouddhiste chinois s'adapte bien au développement du pays contemporain. Maître longzang nous explique :

    « Aujourd'hui, l'Etat préconise la voie de la sinisation pour la religion chinoise. Comment comprendre cela? Le bouddhisme doit s'adapter à la situation de la société nationale. En tant que religion, le bouddhisme ne doit pas se limiter seulement à sa propre pratique, il doit utiliser son influence pour servir la société réelle (humaine), promouvoir le développement et l'harmonie de la société. « Le bouddhisme humaniste » résout précisément le problème de la transformation religieuse par des ajustements visant à bannir les effets négatifs et inadaptés de la société réelle induits par la religion dans le passé. En ce sens, le « bouddhisme humaniste »s'adapte bien à la politique religieuse et au concept du pays axés sur les affaires religieuses. »

    L'Institut bouddhiste du Mont Emei est juste un microcosme des académies bouddhistes chinoises. L'enseignement bouddhiste en Chine aujourd'hui se trouve encore dans la phase de l'exploration et le développement. On pense que dans le futur, le bouddhisme va mieux servir le développement social grâce à l'augmentation du niveau de connaissance théorique du bouddhisme par des talents.

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